Why the Virginia School Fight Might Just Be the Beginning

Überlassen Sie es den Zahlenfressern, herauszufinden, was diese Woche in Virginia passiert ist. Aber für diese Demokraten und Republikaner, die glauben, dass Schulkriege im Mittelpunkt der Geschichte standen, deutet die Geschichte darauf hin, dass der Dienstag nur die Eröffnungssalve in einem möglicherweise langen und langwierigen Kulturwettbewerb war.

Fast seit den Anfängen „gemeinsamer“ oder öffentlicher Schulen in den Vereinigten Staaten, Bildung hat als Brennpunkt für breitere Debatten über Kultur und Politik gedient. Mitte des 19. Jahrhunderts forderten katholische Religionsbeamte wie der New Yorker Bischof John Hughes – „Dagger John“, wie er im Volksmund genannt wurde – eine vollständige Scheidung zwischen der katholischen Bevölkerung der Stadt und dem allgemeinen Schulsystem, als 1840 klar wurde dass der Kirche der Genuss von Mitteln verwehrt würde, die durch das öffentliche Schulgesetz des Staates zugeteilt wurden, und dass der protestantische Vorstand, der die öffentlichen Schulen verwaltete, beabsichtigte, seinen Einfluss zu nutzen, um unter katholischen Jugendlichen zu missionieren (unter anderem verwendete er die anglikanische King-James-Bibel in Schulen). Hughes nutzte eine mächtige Reserve ethnischer Ressentiments und sagte seiner Herde, dass „[w]ir sind in der gleichen Situation wie in Irland von der Kildare Street Society, wo sie jahrelang die Treue derer versuchten, die ihrem Glauben nie widersprochen hatten.“ Drei Jahrzehnte später, im Jahr 1870, betrieben 68 Prozent aller Stadtgemeinden ihre eigenen Pfarrgrundschulen, die von 19 Prozent der New Yorker Bevölkerung im Schulalter besucht wurden.

New Yorks Schulkriege kündigten in den 1850er Jahren nationale Debatten über Einwanderung und Nativismus an, als katholische Einwanderer versuchten, angesichts der Herablassung, Diskriminierung und Missionierung durch Einheimische eine weitläufige Reihe paralleler Institutionen – Schulen, Bruderschaften, Krankenhäuser, sogar Sportligen – aufzubauen -geborene Protestanten. Schulen fungierten als Brennpunkt in der Debatte darüber, wer Amerikaner war und wer nicht.

In ähnlicher Weise dienten Debatten über die Segregation an amerikanischen öffentlichen Schulen von den 1950er bis in die 1970er Jahre als mächtiger Stellvertreter für umfassendere Argumente über die Rassenbeziehungen. Die NAACP schulte ihre Sites in den späten 1940er Jahren in Bezug auf die Aufhebung der Rassentrennung an Schulen, wohl wissend, dass das Thema die Leidenschaften weißer Politiker und Eltern wecken würde. WEB DuBois überlegte, dass „der Neger theoretisch weder getrennte Schulen noch gemischte Schulen braucht. Was er braucht, ist Bildung.“ Aber Schulen boten die Gelegenheit, eine ganze Generation von Kindern, sowohl Schwarzen als auch Weißen, von den seit langem etablierten rassischen Denkmustern zu durchbrechen. Weiße Gegner haben sicherlich den Einsatz verstanden. In einem Artikel aus dem Jahr 1956 nannte Herbert Ravenel Sass, ein prominenter Südkaroliner, den Süden das „große Bollwerk gegen Mischehen“ und vermutete, dass „ein paar Jahre gründlich integrierter Schulen eine größere Zahl indoktrinierter junger Südstaatler frei von allen „Vorurteilen“ hervorbringen würden ‘ gegen gemischte Verpaarungen. (Dies war seiner Meinung nach zu befürchten.)

Ebenso ging es bei den politischen Kriegen um den Schulbusverkehr in den 1970er Jahren um viel mehr darum, wer welche Schulen besucht. In einer Zeit der wirtschaftlichen Stagnation, der kulturellen Liberalisierung und des demografischen Wandels wurde Busing zum Symbol für den Wettbewerb um Arbeitsplätze, Nachbarschaften, Religion, Kultur und lokale politische Macht.

Nur wenige Menschen gaben dieser Bandbreite sozialer Unruhen einen schärferen Ausdruck als der Anti-Busing-Führer John Kerrigan, ein ehemaliger Krankenhauspfleger in Boston, der sein Jurastudium absolvierte und 1967 dem Schulkomitee beitrat. Kerrigan beschwerte sich, dass “in diesen Tagen der Liberalisierung der Bürgerrechte” , Regierung hat machte weiterhin Zugeständnisse an verurteilte Schwerverbrecher, Homosexuelle, Abtreibungsgegner und andere, beharrt jedoch darauf, die Bitten der Eltern zu ignorieren, die darum bitten, dass ihnen das rechtmäßige Privileg gewährt wird, ihre Kinder in ihre eigenen Nachbarschaftsschulen zu schicken.“ Es war nicht immer klar, ob Kerrigans Hauptanliegen die Aufhebung der Rassentrennung und die Aufhebung der Rassentrennung in der Schule waren oder die allgemeinere Auflösung lang gehegter sozialer Sitten.

Schulkriege waren nicht nur repräsentativ für größere kulturelle und politische Unruhen. Wie bei den Debatten über Religion in den 1840er Jahren waren sie manchmal die Speerspitze – ein lokaler Streit, der auf eine Veränderung der nationalen Politik hindeutet. Dies war sicherlich bei der Entwicklung der modernen konservativen Bewegung nach dem Zweiten Weltkrieg der Fall.

Ende 1960 begannen konservative Aktivisten im kalifornischen Orange County, Sitzungen des Magnolia School District Board of Education zu besuchen, aus Sorge, dass Joel Dvorman, ein gewähltes Vorstandsmitglied und Aktivist der American Civil Liberties Union, ein „identifizierter Kommunist“ war. und bestrebt, einheimische Studenten zu einer radikalen, revolutionären Ideologie zu bekehren. Sie störten öffentliche Versammlungen, verlangten zu wissen, ob Dvorman „jemals Mitglied der Kommunistischen Partei“ gewesen sei, und hielten eine Reihe von Gesprächen über „Ziele und Techniken des Weltkommunismus“. Ein Aktivist bemerkte später: „Nachdem ich viele abfällige Dinge über die ACLU gehört hatte und ein wenig neugierig war, was ein identifizierter Kommunist zu sagen haben könnte, war ich sehr verärgert, dass diese Sache in unserer Nachbarschaft vor sich ging.“

Konservative Aktivisten organisierten sich in Kirchenkellern und bei Kaffeeklatschen in den Häusern des anderen und setzten 1961 Dvorman und zwei weitere Vorstandsmitglieder in einer Sonderwahl erfolgreich ab. Die neu eingesetzten Vorstandsmitglieder verabschiedeten schnell ein neues „amerikanisches Kulturerbe-Programm“, das „eine tiefe Hingabe an den American Way of Life fördern“ sollte, und begannen, Studenten mit Bulletins und Flyern nach Hause zu schicken, die unverfroren eine fundamentalistische christliche Sichtweise förderten. Ein Literaturstück mit dem Titel „Die Bedeutung von Weihnachten“ argumentierte, dass „die Welt sich in einem Zustand der Verwirrung, des Aufruhrs und der Krise befindet … geteilt zwischen zwei Ideologien, die danach streben, den Verstand, das Herz und die Seele der Menschheit zu erobern“. Als Schulen eine „philosophische Philosophie annahmen, die atheistisch ist und die Existenz eines göttlichen Wesens leugnet“, setzten sie Kinder einer gefährlichen Ideologie aus. „Es gibt eine … ewige Wahrheit“, schloss die Broschüre. “‘Denn euch ist heute in der Stadt Davids ein Retter geboren, das ist Christus der Herr.”

Im Nachhinein kann man solche Beispiele leicht als Randerscheinung abtun. Aber Historiker betrachten den Aktivismus der Basis im Nachkriegs-Orange County im Allgemeinen als Inkubator für den modernen Konservatismus. Hier fanden glühende Antikommunisten und Befürworter des freien Marktes gemeinsame Sache mit christlichen Moralisten in dem, was zum Prototyp der Neuen Rechten wurde. Was in Südkalifornien begann, entwickelte sich innerhalb weniger Jahre zu einer nationalen Bewegung, die die Republikanische Partei und schließlich die amerikanische Politik neu prägte. Sein erster Schwerpunkt waren Schulen. Und das war kein isoliertes Phänomen.

Schneller Vorlauf ins Jahr 1970. In diesem Jahr gewann Alice Moore, die Frau eines fundamentalistischen Predigers und Mutter von vier kleinen Kindern, in Kanawha County, West Virginia, die Wahl zur Schulbehörde, nachdem sie eine Kampagne gegen das neue Sexualerziehungsprogramm des Board of Education geführt hatte . Nachdem es ihr gelungen war, den Lehrplan zu verwässern, trainierte Moore 1974 ihre Websites auf den Literaturlehrbüchern des Distrikts, nachdem sie zu dem Schluss gekommen war, dass viele Elemente auf der genehmigten Leseliste im Klassenzimmer ausschweifend und antichristlich waren. Um ihren Standpunkt zu beweisen, inszenierte sie öffentliche Lesungen eines solchen Werkes, ee Cummings’ Gedicht „I Like My Body“, das so anzügliche Zeilen enthielt wie „Dies und das von dir küssen … langsam den schockierenden Flaum deines elektrischen Fells streicheln“. .“ Moore zitierte auch Werke von James Baldwin und Eldridge Cleaver als „voller negativer Verweise auf das Christentum und Gott“ und denunzierte sie als voll von „Ofganismus und antiamerikanischen und rassistischen Anti-Weißen-Geschichten“. Als besondere Ausnahme von einem Grundschullehrbuch, das die Geschichte von Daniel mit Aesops Fabeln verglich, verlangte sie, dass die Schulbehörde die anstößigen Bände aus dem Lehrplan streicht. Als ihre Kollegen dem nicht nachkamen, rief Moore zum Schulboykott auf. Dass sie sich eine Seite aus dem Direct-Action-Playbook der Bürgerrechtsbewegung auslieh, schien ihr völlig zu entgehen.

Während lokale Prediger wie Rev. Marvin Horan die Eltern warnten, dass „wenn wir unsere Kinder nicht vor dem Bösen schützen müssen, müssen wir davor in die Hölle gehen“, schwänzten etwa 20 Prozent der Schüler in der ersten Woche des Jahres 1974 den Unterricht. 75 Schuljahr. Erwachsene pfarrten in Missachtung von Gerichtsbeschlüssen in den Transportdepots der Stadt, zerstörten gelbe Schulbusse und bombardierten zwei leere Schulen in unwissender Nachahmung der gleichen städtischen Gewalt, die sie in den Werken von Baldwin und Cleaver anprangerten. „Wir werden alle Schulen schließen, bis die unamerikanischen, unchristlichen, vulgären, dreckigen, schmutzigen Bücher verboten sind“, versprach Rev. Charles Quigley. Quigley rief seine Anhänger auf, „beten, dass Gott die Riesen tötet, die die dummen Fundamentalisten verspottet und verspottet haben“, schürte Quigley den Ruhm religiöser Wut. „Wir werden die Streikposten fortsetzen, wenn sie alle ins Bezirksgefängnis werfen“, warnte er. “Das sind Eltern, die ihre Kinder lieben und notfalls bis zum Tod kämpfen.”

Nachdem die Schulbehörde eine Kompromissmaßnahme genehmigt hatte, die es Eltern erlaubte, ihre Kinder vom Lesen bestimmter Texte zu entschuldigen, verstärkten sie möglicherweise anstößige, harte Demonstranten – mit vielen bedrängten Bergarbeitern und Lastwagenfahrern in ihren Reihen – verstärkten ihre Kampagne. Etwa 2.000 christliche Konservative marschierten im Dezember durch Charleston, während abtrünnige Aktivisten Schüsse auf Klassenzimmer und Busse abfeuerten und den Eltern mit körperlichen Verletzungen drohten, die sich nicht an den Boykott hielten. Erst im April 1975 kühlte sich das Klima ab, als Horan wegen Verschwörung zum Brandanschlag auf ein Schulgebäude zu drei Jahren Gefängnis verurteilt wurde.

Nach den Lehrbuchkriegen in Kanawha finanzierte die konservative Heritage Foundation eine neue Einrichtung, den National Congress for Educational Excellence, der über 200 lokale Gruppen im ganzen Land unter einem Dach vereinte, um eine Rückkehr zum Traditionalismus in den Lehrplänen zu erzwingen. Wichtig ist, dass der Leiter der Heritage Foundation, Paul Weyrich, Katholik war, wie auch viele der führenden Mitglieder der Organisation. Die Bereitschaft der Evangelikalen aus dem Süden, bei der Förderung christlicher Werte eng mit einem gläubigen Katholiken zusammenzuarbeiten, signalisierte den Beginn einer neuen, ökumenischen Allianz religiöser Traditionalisten.

Das Brouhaha in Kanawha war kein Fall von nationaler Politik, die sich auf lokaler Ebene ausdrückte. Stattdessen waren die Schulbuchkriege der Grafschaft ein erster Versuch in einem größeren Wettbewerb, der die nationale Politik in den folgenden zwei Jahrzehnten umfassen sollte. Amerika hatte sich in den letzten zehn Jahren stark verändert. Während die Konservativen in Orange County im Jahr 1960 möglicherweise nicht sofort nationale Anziehungskraft erlangten, ebnete die Liberalisierung der Einstellung zu Sex, Frauen- und LGBTQ-Rechten und Rasse den Weg für eine breitere nationale Diskussion. Die aus Kanawha hervorgegangene Bewegung war ein Prototyp für die politische Machtausübung der Religiösen Rechten.

Die Jury ist sich noch nicht sicher, was die Wahl in dieser Woche in Virginia bedeutet. Zweifellos begannen und werden Bedenken über Transgender-Rechte, kritische Rassentheorie, Maskierungs- und Impfvorschriften und Schulverwaltung nicht im Loudoun County enden. Einige dieser Gespräche begannen auf nationaler Ebene und haben ihren Weg nach unten auf lokaler Ebene gefunden. Aber die symbolische Resonanz und Ausdruckskraft der Schulpolitik – die Art und Weise, wie sich Bildungskriege herauskristallisiert haben diese besondere Reihe verschiedener sozialer Probleme und Anliegen – hat einen starken Präzedenzfall.

So wie das Imbroglio der Kanawha-Schule von 1970 das Aufkommen einer starken politischen Bewegung ankündigte und dazu beitrug, die Bedingungen der Debatte für die kommenden Jahre festzulegen, könnte die Wahl in Virginia eine neue politische Landschaft einführen – eine, deren Geschichte noch nicht geschrieben wurde.

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